随意而为
颜色的医疗作用
零下三十一度 发表于 2008-06-05 21:34:33
人们早就发现，颜色能直接影响身心健康，对治疗人体疾病有一定作用。美国医生艾温巴比最先将颜色疗法用于临床，他配制的药液五颜六色，病人服用后，效果颇佳。英国医生开创了用颜色疗法治愈小儿麻痹症、神经炎和白内障等疾病的先例，近年来，国外的一些科学家在这一研究领域又取得了新的进展，他们利用蓝色治疗肝炎、关节炎；用黄色和橙色治疗贫血、支气管炎、便秘；用深蓝色缓解疼痛；用红色提高血液循环，都获得了十分明显的效果。
现代科学揭示，人类对色彩的感觉是一个复杂而微妙的心理、生理、化学和物理过程，色彩进入眼帘，能引起人们多样的感情和心理效应。如在感情上产生寒暖感、轻重感、软硬感和强弱惑；在心理上产生明快与忧郁、兴奋与恬静等效应。这是因为光线是由一系列频率、振幅不同的流动的波所组成的。所有颜色都能通过一系列波的振动，在人体内引起生物微电波的抑制和共鸣，从而影响人的情绪及精神状态。
英国颜色专家奥格博士指出，在所有大自然的色彩中，蓝色是人最喜欢的颜色，能给人以宁静、深邃之感，具有明显的镇定作用；橙色是一种极易感染人的暖色调，给人一种厚实、暖融融的感觉，能消除人的抑郁沉闷；绿色对人的视觉神经最为适宜，它是草木的生命色，能使人产生凉爽、清新之意，给人以生命的活力，有振奋人心的奇功异效。人处于绿色的氛围中，皮肤温度可降低1℃一2.2℃，脉搏平均每分钟减少4一8次，血液流速减缓，心脏负担减轻，呼吸平缓而均匀。因此，绿色是视觉调节和休息最为理想的颜色。
奥格博士认为，白色是纯洁无暇的象征，能促使高血患者的血压下降；紫色可使孕妇的情绪得到安慰；黄色能促进血液循环，增加唾液腺的分泌，刺激食欲，并能激发忧郁病患者的欲望和意志活动；赭石色有助于低血压病人血压升高；粉红色会影响大脑，减少肾上腺素的分泌。使人肌肉放松，并有平息雷霆之怒的奇妙功效；唬帕色是精神病患者理想的医疗环境，具有安适宁静的力量；棕色能促进细胞的增长，使手术后的病人更快地得到康复。
现代科学揭示，人类对色彩的感觉是一个复杂而微妙的心理、生理、化学和物理过程，色彩进入眼帘，能引起人们多样的感情和心理效应。如在感情上产生寒暖感、轻重感、软硬感和强弱惑；在心理上产生明快与忧郁、兴奋与恬静等效应。这是因为光线是由一系列频率、振幅不同的流动的波所组成的。所有颜色都能通过一系列波的振动，在人体内引起生物微电波的抑制和共鸣，从而影响人的情绪及精神状态。
英国颜色专家奥格博士指出，在所有大自然的色彩中，蓝色是人最喜欢的颜色，能给人以宁静、深邃之感，具有明显的镇定作用；橙色是一种极易感染人的暖色调，给人一种厚实、暖融融的感觉，能消除人的抑郁沉闷；绿色对人的视觉神经最为适宜，它是草木的生命色，能使人产生凉爽、清新之意，给人以生命的活力，有振奋人心的奇功异效。人处于绿色的氛围中，皮肤温度可降低1℃一2.2℃，脉搏平均每分钟减少4一8次，血液流速减缓，心脏负担减轻，呼吸平缓而均匀。因此，绿色是视觉调节和休息最为理想的颜色。
奥格博士认为，白色是纯洁无暇的象征，能促使高血患者的血压下降；紫色可使孕妇的情绪得到安慰；黄色能促进血液循环，增加唾液腺的分泌，刺激食欲，并能激发忧郁病患者的欲望和意志活动；赭石色有助于低血压病人血压升高；粉红色会影响大脑，减少肾上腺素的分泌。使人肌肉放松，并有平息雷霆之怒的奇妙功效；唬帕色是精神病患者理想的医疗环境，具有安适宁静的力量；棕色能促进细胞的增长，使手术后的病人更快地得到康复。
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抓虾
每日一语
零下三十一度 发表于 2008-06-05 21:26:15
贪、嗔、痴、慢、疑是心灵五大病，如地雷般，能引发毁灭性的灾难。
某法师静思语
某法师静思语
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抓虾
把心带回家
零下三十一度 发表于 2008-06-01 21:12:58
把心带回家
作者：[美] 索甲仁波切
禅坐中的心
禅坐时我们该“抱持”怎么样的心呢？什么都不做，随其自然就行了。一位上师把禅坐形容为“把心悬挂在虚空中，毫无所著”。
有一句名言：“如果心不造作，就是自然喜悦，这就好像水如果不加搅动，本性是透明清澈的。”我常常把禅坐中的心比喻为一罐泥水：人们愈不理会或搅乱它，杂质就愈会沉淀到罐底，水的自然明净化本性也就会呈现出来。心的本性也是如此。任其自然，不加改变，它就可以找到喜悦和清明的真性。
因此，千万不要让心有任何的挂碍或负担。当你禅坐时，千万不要刻意去控制它，也不要勉强让心宁静。不要过度严肃或觉得你正在做某种特殊的仪式；甚至不要你正在禅坐的观念。让你的身体保持自然。也让你呼吸保持自然，把你想象成虚空，接纳着整个宇宙。
微妙的平衡
禅坐如同其他艺术，在放松和警觉之间必须维持微妙的平衡。从前有一位比丘名叫亿耳，跟随佛陀的一位最亲密弟子学习禅坐。他无法体会应该抱持什么样的心态，很努力想专注，却感到头痛。因此，他就放松心情，结果睡着了。最后他请求佛陀帮助。佛陀知道他在出家之前是一位出名的音乐家，就问他：“你在家时不是擅长拉琴吗？！”
亿耳点头。
“你如何把琴拉出最好的声音呢？是在弦很紧张或很松的时候呢？”
“都不是。必须适度，既不可太紧，也不可太松。”
那就对了。你的心既不可太紧，也不可太松。
在西藏伟大的女性上师中，有一位叫玛姬拉度，她说：“警觉，警觉；不过要放松，放松。这是禅坐时重要的‘见’。”维持你的警觉心，但同时要放松，事实上，要放松到连放松的念头都不执著。
思想与情绪：波浪与海洋
人们开始禅坐时，常常说他们的思想很狂乱，变得比从前乱。但我一再向他们保证说，这是一个好征象，这绝不是表示你的思想比从前乱，反而是因为你比从前安静，你终于察觉你的思想一向是多么杂乱。千万不要灰心或放弃，不管有什么念头出现。你所要做的只是保持清醒，即使是在一片混乱中，也要把注意力放到呼吸上。
古代的禅坐教授法中记载：开始禅坐时，念头总是一个接一个出现，从未停止过，好像是峻峭的高山瀑布。渐渐地，禅坐功夫进步了，思想就像溪流穿过深而狭的峡谷，然后像一条大河缓缓地蜿蜒流向大海，最后，心变得像平静安详的海洋，只是偶然有涟漪或波浪出现。
有时候，人们会认为禅坐时，绝不可以有任何思想和情绪；当思想和情绪出现时，他们就变得懊恼不已，认为自已失败了，事实绝非如此，有一句西藏话说：“只要肉不要骨，只要茶不要茶叶，这是过分的要求。”只要你还有心，必然会有思想和情绪。
就好像大海有波浪，或太阳有光线一样，心的光茫就是它的思想和情绪。大海有波浪所干扰。波浪是大海的本性。波浪将生起，但它们会往哪里去？回报大海。波浪来自何方？大海。同理，思想和情绪是心性的光茫和表现，它们从心中生起，但消溶到哪里去？回到心。不论心中涌现的是什么，千万不要把它看成特别的问题。如果你不强烈反应，如果你能够安忍，它还是会再回归它的本性。
如果你有这种了解，那么心中生起的思想只会加强你的修行。如果你不了解它们的本质是心性的光茫，那么你的思想就会变成混乱的种子。因此，请以旷达和慈悲的态度来对待你的思想和情绪，因为你的思想是你的家人，是你的心的家人，在它们的面前，诚如敦珠仁波切经常说：“要像一个年老的智者，看着小孩子玩耍。”
我们常常怀疑，对于负面的心态或某些扰人的情绪应该怎么处理才好。在禅定的旷达境界中，你可以完全没有偏见地看待你的思想和情绪。当你的态度改变时，心的整个气氛就会改变，甚至连思想和情绪。当你的态度改变时，心的整个气氛就会改变，甚至连思想和情绪的性质都会改变。当你变得越可亲时，它们也会变得越可爱；如果你不觉得它们有什么问题，它们也不会找你麻烦。
因此，无论生起怎样的思想和情绪。就让它们生起和消退，像大海的波浪一般。不管你发现你在想些什么，就让那个思想生起和消退，不要加以限制，不要紧抓它，喂养它，或纵容它，不要执著，不要让它具体化。不要随着思想跑，也不要迎请它们，要像大海看着它自己的波浪，或像天空俯视飘过的云彩一般。
很快地，你会发现，思想就像风，来了又去。秘诀是不要去“想”思想，而要让它们流过心，不在心中留下任何痕迹。
在凡夫心中，我们看到思想之流连续不断；但事实却非如此。你自己将会发现，每两个思想之间都有间隙。当时去的思想过去了，而末来的思想尚未生起时，你将发现当中有间隙，本觉或“心性”就在其中显露出来。因此，禅修就是要让思想缓慢下来，让间隙越来越明显。
我的上师有一位学生名叫阿帕·潘，他是出色的印度外交家和作家，担任过印度驻不少国家的大使，也曾是早年印度政府驻西藏拉萨的代表，也曾经出使锡金。他是禅修和瑜伽的修行人，每次见到我的上师，他总是会问“如何禅修”。他遵循东方传统，以学生的身分一次又一次地向上师问一个简单、基本的问题。
阿帕·潘告诉我这个故事。有一天，我们的上师蒋扬钦哲正在锡金首都刚德的皇宫寺前面观赏喇嘛舞。对于丑角的滑稽动作咯咯大笑。阿帕·潘不断烦他，一次又一次地问他如何禅修，这次上师决定对他做个一劳永逸的回答：“看，禅修就像这个；当过去的思想停止了，未来的思想还未生起时，当中不是有个间隙吗？”
是的。阿帕·潘说。
“那就对了，延长它：那就是禅修。”
作者：[美] 索甲仁波切
禅坐中的心
禅坐时我们该“抱持”怎么样的心呢？什么都不做，随其自然就行了。一位上师把禅坐形容为“把心悬挂在虚空中，毫无所著”。
有一句名言：“如果心不造作，就是自然喜悦，这就好像水如果不加搅动，本性是透明清澈的。”我常常把禅坐中的心比喻为一罐泥水：人们愈不理会或搅乱它，杂质就愈会沉淀到罐底，水的自然明净化本性也就会呈现出来。心的本性也是如此。任其自然，不加改变，它就可以找到喜悦和清明的真性。
因此，千万不要让心有任何的挂碍或负担。当你禅坐时，千万不要刻意去控制它，也不要勉强让心宁静。不要过度严肃或觉得你正在做某种特殊的仪式；甚至不要你正在禅坐的观念。让你的身体保持自然。也让你呼吸保持自然，把你想象成虚空，接纳着整个宇宙。
微妙的平衡
禅坐如同其他艺术，在放松和警觉之间必须维持微妙的平衡。从前有一位比丘名叫亿耳，跟随佛陀的一位最亲密弟子学习禅坐。他无法体会应该抱持什么样的心态，很努力想专注，却感到头痛。因此，他就放松心情，结果睡着了。最后他请求佛陀帮助。佛陀知道他在出家之前是一位出名的音乐家，就问他：“你在家时不是擅长拉琴吗？！”
亿耳点头。
“你如何把琴拉出最好的声音呢？是在弦很紧张或很松的时候呢？”
“都不是。必须适度，既不可太紧，也不可太松。”
那就对了。你的心既不可太紧，也不可太松。
在西藏伟大的女性上师中，有一位叫玛姬拉度，她说：“警觉，警觉；不过要放松，放松。这是禅坐时重要的‘见’。”维持你的警觉心，但同时要放松，事实上，要放松到连放松的念头都不执著。
思想与情绪：波浪与海洋
人们开始禅坐时，常常说他们的思想很狂乱，变得比从前乱。但我一再向他们保证说，这是一个好征象，这绝不是表示你的思想比从前乱，反而是因为你比从前安静，你终于察觉你的思想一向是多么杂乱。千万不要灰心或放弃，不管有什么念头出现。你所要做的只是保持清醒，即使是在一片混乱中，也要把注意力放到呼吸上。
古代的禅坐教授法中记载：开始禅坐时，念头总是一个接一个出现，从未停止过，好像是峻峭的高山瀑布。渐渐地，禅坐功夫进步了，思想就像溪流穿过深而狭的峡谷，然后像一条大河缓缓地蜿蜒流向大海，最后，心变得像平静安详的海洋，只是偶然有涟漪或波浪出现。
有时候，人们会认为禅坐时，绝不可以有任何思想和情绪；当思想和情绪出现时，他们就变得懊恼不已，认为自已失败了，事实绝非如此，有一句西藏话说：“只要肉不要骨，只要茶不要茶叶，这是过分的要求。”只要你还有心，必然会有思想和情绪。
就好像大海有波浪，或太阳有光线一样，心的光茫就是它的思想和情绪。大海有波浪所干扰。波浪是大海的本性。波浪将生起，但它们会往哪里去？回报大海。波浪来自何方？大海。同理，思想和情绪是心性的光茫和表现，它们从心中生起，但消溶到哪里去？回到心。不论心中涌现的是什么，千万不要把它看成特别的问题。如果你不强烈反应，如果你能够安忍，它还是会再回归它的本性。
如果你有这种了解，那么心中生起的思想只会加强你的修行。如果你不了解它们的本质是心性的光茫，那么你的思想就会变成混乱的种子。因此，请以旷达和慈悲的态度来对待你的思想和情绪，因为你的思想是你的家人，是你的心的家人，在它们的面前，诚如敦珠仁波切经常说：“要像一个年老的智者，看着小孩子玩耍。”
我们常常怀疑，对于负面的心态或某些扰人的情绪应该怎么处理才好。在禅定的旷达境界中，你可以完全没有偏见地看待你的思想和情绪。当你的态度改变时，心的整个气氛就会改变，甚至连思想和情绪。当你的态度改变时，心的整个气氛就会改变，甚至连思想和情绪的性质都会改变。当你变得越可亲时，它们也会变得越可爱；如果你不觉得它们有什么问题，它们也不会找你麻烦。
因此，无论生起怎样的思想和情绪。就让它们生起和消退，像大海的波浪一般。不管你发现你在想些什么，就让那个思想生起和消退，不要加以限制，不要紧抓它，喂养它，或纵容它，不要执著，不要让它具体化。不要随着思想跑，也不要迎请它们，要像大海看着它自己的波浪，或像天空俯视飘过的云彩一般。
很快地，你会发现，思想就像风，来了又去。秘诀是不要去“想”思想，而要让它们流过心，不在心中留下任何痕迹。
在凡夫心中，我们看到思想之流连续不断；但事实却非如此。你自己将会发现，每两个思想之间都有间隙。当时去的思想过去了，而末来的思想尚未生起时，你将发现当中有间隙，本觉或“心性”就在其中显露出来。因此，禅修就是要让思想缓慢下来，让间隙越来越明显。
我的上师有一位学生名叫阿帕·潘，他是出色的印度外交家和作家，担任过印度驻不少国家的大使，也曾是早年印度政府驻西藏拉萨的代表，也曾经出使锡金。他是禅修和瑜伽的修行人，每次见到我的上师，他总是会问“如何禅修”。他遵循东方传统，以学生的身分一次又一次地向上师问一个简单、基本的问题。
阿帕·潘告诉我这个故事。有一天，我们的上师蒋扬钦哲正在锡金首都刚德的皇宫寺前面观赏喇嘛舞。对于丑角的滑稽动作咯咯大笑。阿帕·潘不断烦他，一次又一次地问他如何禅修，这次上师决定对他做个一劳永逸的回答：“看，禅修就像这个；当过去的思想停止了，未来的思想还未生起时，当中不是有个间隙吗？”
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抓虾
《悟性是养生的潜能》
零下三十一度 发表于 2008-05-31 20:52:12
《悟性是养生的潜能》
来源：www.dadaotang.com 作者：大道堂 发布时间：2007-12-11
悟是人对宇宙运行规律的感知。这种感知在人心中清净之后,才能获得。如果你不清净, 心中就没有容真知的地方。而人一旦得到这种真知,养生也会获得巨大的潜能。
空，是悟的最高层次。《西游记》里唐僧有3个徒弟:猪悟能、沙悟净、孙悟空。悟能是人着眼于可视之物,而悟于表象；悟净则不为事物所迷、所动,但尚寻不到事物的根源；悟空则悟出事物的本源，所以一眼可看清妖怪。
老子根据悟的不同程度,把人分成3个层次,他说:“上士闻道勤而行之,中士闻道若存若亡,下士闻道大笑之,不笑不足以为道。”悟性高的人发现道的踪迹紧随不舍,因而他终生无险,病不入身;中层次悟性的人略知道的伟大，但认识不清,所以觉得道似真似幻,若有若无, 因而在处事方面患得患失,难有大的作为;缺少悟性的人,见识浅薄,根本不晓得道为何物,甚至连听见合乎于道的话都会哈哈大笑,以为荒诞不经。此种人的嘲笑,正说明道的高深,这些人如果不耻笑道，道就不成为道了。道是宇宙规律学,只能为少数觉悟之人所认识。
健康长寿须多因一果,缺少悟性难有善果。我曾看过一本研究《易经》的书,作者说他为写此书累得生肝病住院半年,在病中完成著作。用此例谈“悟”，或许对人能有所启发。
《易经》为群经之首,是一部揭示宇宙规律的奇书。古人讲“天大地大没有《易经》大, 人得易杰,鬼神得易灵。”现在,研究《易经》的人较多,但多数人把注意力放在算卦上。其实,《易经》的精髓是“位当”。《易经》有64卦,每卦有6爻,讲的是384种变化。天地瞬息万变，人如何在变化中处于适当的位置,这就是《易经》告诉世人的哲理。懂得这种哲理终生无险,懂得这种哲理病不缠身。在中国这片黄土地上,“位当”者是赢家,“位不当”者必是输家。
由此可见,没有悟性,研易而不明其真谛,修性养生而难得正果。中国文化博大精深,懂得养生之道的人不多,即使懂得又未必都向世人传播。所以没有悟性的人,难以找到健康长寿的真谛。
人不分贵贱,但悟性却有上下之分。无论中国人还是外国人,无论古人还是现代人,谁具有悟性，谁才能将自己置于时空中的最佳位置。现代社会,有一些人只相信权力和金钱的作用,仿佛天地间是个大赌场,非要赌个输赢。自然界的生存竞争,优胜劣汰,大鱼吃小鱼似乎也成为人类社会生存与发展的唯一法则。一些人最相信自己所看到的物质世界,声称眼见为实。实际上这恰恰是一些人的悲剧所在。因为人的眼睛所能看到的东西非常有限,它局限了人的思维, 并最终将人置于无法解脱的境地。智者仁人则用心灵去感知世界,因为这种感知的力量是无限的。正如释迦牟尼在两千五百年前感知到宇宙无限大,同时又无限小。十几年前,我国放映了一部日本电视剧《阿信》,故事的主人公阿信从卖鱼起家,最后成为一个大企业家。她的成功靠“信义二字。而她儿子崇拜的是生存竞争,大鱼吃小鱼,最终导致濒临破产。在这关键时刻,阿信谢绝了老朋友们的帮助,宁愿眼看着其子彻底破产。她认为:如果儿子不悟,仍然抱着 “人吃人”的观点侥幸过关,那么他早晚还是要失败的。晚败不如早败,早败如有悟性还有机会东山再起,晚败则没有时间了。这部电视剧在资本主义社会引起了较大的震动,其原因在于让人悟出了事物发展的规则,你吃他人,他人必吃你。
悟如此重要,悟在哪里?悟在脚下,悟在不言中。悟不能赠与,不能继承,只能用心去体会,去探寻。有个哲学故事说，天帝对一人讲:“在你危难时,我可以救你三次。”事后这个人果然遇到了危难,他被困在洪水之中。突然,一条渡船经过,船上的人说:“上来吧!”他说:“天帝会管我的。”过了一段时间,漂来一段圆木,上面有人喊:“上来吧!”他说:“天帝会管我的。”又过了好长时间,一只大木盆远远漂来,他想去抓,转念想:“天帝会管我的。”最后, 他终于支撑不住落水淹死了。他的灵魂去找天帝,问:“你为什么说话不算数?”天帝讲:“我讲话是算数的,已救你三次,可惜你缺乏悟性,在劫难逃。”
“悟”是深不可测的,但又简单得不能再简单了。人要得到悟性,必须抛弃狂妄的自以为是。一旦进入空的境界,悟也就在其中了。
空，是悟的最高层次。《西游记》里唐僧有3个徒弟:猪悟能、沙悟净、孙悟空。悟能是人着眼于可视之物,而悟于表象；悟净则不为事物所迷、所动,但尚寻不到事物的根源；悟空则悟出事物的本源，所以一眼可看清妖怪。
老子根据悟的不同程度,把人分成3个层次,他说:“上士闻道勤而行之,中士闻道若存若亡,下士闻道大笑之,不笑不足以为道。”悟性高的人发现道的踪迹紧随不舍,因而他终生无险,病不入身;中层次悟性的人略知道的伟大，但认识不清,所以觉得道似真似幻,若有若无, 因而在处事方面患得患失,难有大的作为;缺少悟性的人,见识浅薄,根本不晓得道为何物,甚至连听见合乎于道的话都会哈哈大笑,以为荒诞不经。此种人的嘲笑,正说明道的高深,这些人如果不耻笑道，道就不成为道了。道是宇宙规律学,只能为少数觉悟之人所认识。
健康长寿须多因一果,缺少悟性难有善果。我曾看过一本研究《易经》的书,作者说他为写此书累得生肝病住院半年,在病中完成著作。用此例谈“悟”，或许对人能有所启发。
《易经》为群经之首,是一部揭示宇宙规律的奇书。古人讲“天大地大没有《易经》大, 人得易杰,鬼神得易灵。”现在,研究《易经》的人较多,但多数人把注意力放在算卦上。其实,《易经》的精髓是“位当”。《易经》有64卦,每卦有6爻,讲的是384种变化。天地瞬息万变，人如何在变化中处于适当的位置,这就是《易经》告诉世人的哲理。懂得这种哲理终生无险,懂得这种哲理病不缠身。在中国这片黄土地上,“位当”者是赢家,“位不当”者必是输家。
由此可见,没有悟性,研易而不明其真谛,修性养生而难得正果。中国文化博大精深,懂得养生之道的人不多,即使懂得又未必都向世人传播。所以没有悟性的人,难以找到健康长寿的真谛。
人不分贵贱,但悟性却有上下之分。无论中国人还是外国人,无论古人还是现代人,谁具有悟性，谁才能将自己置于时空中的最佳位置。现代社会,有一些人只相信权力和金钱的作用,仿佛天地间是个大赌场,非要赌个输赢。自然界的生存竞争,优胜劣汰,大鱼吃小鱼似乎也成为人类社会生存与发展的唯一法则。一些人最相信自己所看到的物质世界,声称眼见为实。实际上这恰恰是一些人的悲剧所在。因为人的眼睛所能看到的东西非常有限,它局限了人的思维, 并最终将人置于无法解脱的境地。智者仁人则用心灵去感知世界,因为这种感知的力量是无限的。正如释迦牟尼在两千五百年前感知到宇宙无限大,同时又无限小。十几年前,我国放映了一部日本电视剧《阿信》,故事的主人公阿信从卖鱼起家,最后成为一个大企业家。她的成功靠“信义二字。而她儿子崇拜的是生存竞争,大鱼吃小鱼,最终导致濒临破产。在这关键时刻,阿信谢绝了老朋友们的帮助,宁愿眼看着其子彻底破产。她认为:如果儿子不悟,仍然抱着 “人吃人”的观点侥幸过关,那么他早晚还是要失败的。晚败不如早败,早败如有悟性还有机会东山再起,晚败则没有时间了。这部电视剧在资本主义社会引起了较大的震动,其原因在于让人悟出了事物发展的规则,你吃他人,他人必吃你。
悟如此重要,悟在哪里?悟在脚下,悟在不言中。悟不能赠与,不能继承,只能用心去体会,去探寻。有个哲学故事说，天帝对一人讲:“在你危难时,我可以救你三次。”事后这个人果然遇到了危难,他被困在洪水之中。突然,一条渡船经过,船上的人说:“上来吧!”他说:“天帝会管我的。”过了一段时间,漂来一段圆木,上面有人喊:“上来吧!”他说:“天帝会管我的。”又过了好长时间,一只大木盆远远漂来,他想去抓,转念想:“天帝会管我的。”最后, 他终于支撑不住落水淹死了。他的灵魂去找天帝,问:“你为什么说话不算数?”天帝讲:“我讲话是算数的,已救你三次,可惜你缺乏悟性,在劫难逃。”
“悟”是深不可测的,但又简单得不能再简单了。人要得到悟性,必须抛弃狂妄的自以为是。一旦进入空的境界,悟也就在其中了。
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